Les neuroscientifiques nous expliquent que les voyages peuvent activer des voies neuronales dans le cerveau qui contribuent à développer la « théorie de l’esprit » – c’est-à-dire la capacité à comprendre que les autres ont des croyances, des motivations, des désirs, des émotions et des systèmes de connaissances différents des nôtres. Les voyages peuvent également apaiser le « réseau par défaut » du cerveau, responsable de la rumination et de l’anxiété, tandis que la poussée de dopamine provoquée par des environnements et des expériences nouvelles aide le voyageur à rester concentré dans un état de pleine conscience.

Et pourtant, des philosophes, de Socrate à Montaigne, nous avertissent que le voyage ne remédiera pas à nos maux existentiels. Socrate a résumé la fausse prémisse de ce que les psychologues modernes appellent la « cure géographique », en disant : « Pourquoi t’étonnes-tu que parcourir le monde ne t’aide pas, alors que tu t’emmènes toujours avec toi-même ? La raison qui t’a poussé à errer est toujours à tes trousses. Quel plaisir y a-t-il à découvrir de nouvelles contrées ? Ou à explorer des villes et des lieux d’intérêt ? Toute cette agitation est vaine. Tu te demandes pourquoi cette fuite ne t’aide pas ? C’est parce que tu fuis avec toi-même. Tu dois te décharger des fardeaux de l’esprit ; tant que tu ne l’auras pas fait, aucun endroit ne te satisfera. »

Pour se libérer des fardeaux de l’esprit, il faut d’abord examiner nos motivations pour voyager. Plutôt que de chercher un remède au mécontentement, de rechercher des horizons meilleurs ou de courir après la gloire, nos motivations résident « simplement » dans l’exploration de la diversité de l’expérience humaine, dans la manière dont la géographie et le climat influencent les perspectives, et dans la mise en perspective de nos propres croyances et valeurs.

Dans La Pensée Sauvage, l’anthropologue et ethnologue français Claude Lévi-Strauss explique que tous les êtres humains, quelles que soient leur culture ou leur niveau de développement technologique, possèdent les mêmes capacités cognitives de raisonnement, mais que les systèmes de connaissances et les façons d’interpréter le monde qui nous entoure peuvent varier considérablement. Il explique que les systèmes de connaissance des peuples primitifs reposent souvent sur l’hypothèse selon laquelle on ne comprend rien tant qu’on ne comprend pas tout – qu’il doit exister un système de sens dans lequel tout dans l’univers s’imbrique, et que si une pièce du puzzle reste inexpliquée par ce système, tout s’effondre et il faut admettre qu’on ne sait rien. Ces mythes unificateurs et cette « pensée magique » font office de précurseurs de la science, se projetant en avant pour tenter d’expliquer un univers que la science n’a pas encore saisi.

Ce qui nous anime dans les articles suivants, c’est l’envie d’explorer les croyances communes et divergentes entre les cultures pour mieux comprendre les nôtres. Trouver une théorie universelle qui explique tout dépasse nos capacités, mais explorer l’étendue de ce que nous ignorons réellement nous occupera toute une vie.

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